回望二十一世紀首五年，人類賴以為生的地球村，究竟還有沒有一片人間淨土呢？
在上一個世紀六、七十年代，嬉皮士文化流行的期間，尼泊爾加德滿都曾經一度成為人間樂土，山區簡單純樸的生活，潔淨的大自然環境，社會和諧，沒有戰爭及暴力，是天堂般的美麗。現在，那裡”毛派”紅潮泛濫，進行城市游擊戰爭，令遊人卻步。今年，印度尼西亞巴厘島這個景色怡人的天堂，極端份子多次的人肉炸彈，亦把這個世外桃園變成是人間地獄了。
現今世界亂作一團。美國海灣風災，政治醜聞層層暴露，油價高企，阿富汗、伊拉克戰爭，中東聖戰自殺炸彈，西班牙火車、英國地鐵爆炸，中國礦災、水災、毒河，伊朗、北朝鮮核子牙，巴基斯坦地震，愛滋病，禽流感，就好像是一堵末世的場景，差一點便要把世界回復到宇宙洪荒的始源。人類的災劫是否應驗了聖經啟示錄中的預言呢？
有學者說﹕人類的進步與文明是源出於”貪慾”，這是否真確，還有待尋找更多例證。不過，人永無休止的慾念，已從其本身的生活表現中顯露無遺了。
在美國生活了二十多年，認識到”大即是好”這個概念。美國人住的房子要大，不但如此，前後園也要大，連冰箱、洗衣機亦然。衣服要穿大碼，喝的是特大裝，買車子要加長的大型號，這種觀念已深入人心，一切求大、求多、求快就是好，每天廣告亦是宣傳這一套，故此，人的慾望也是無限地膨漲。這種概念亦成了掠奪的根源。既然本國資源已無法去滿足這種日益高漲的慾望時，便要向外進行更凶狠、更殘暴的侵略了。人慾在無規範、無壓抑的情況下，便回復到獸性的本能上了，以強權代替公理，這是人類歷史文明的進步還是倒退呢？以有限的資源去滿足人類無限的慾望，禍亂由此而生。
針對伴隨著人慾橫流而來的社會罪惡，國與國的衝突，民族間矛盾，人與人的紛爭，大自然失去平衡，生態失調，環境被破壞，資源殆盡的問題，三十多年前，德裔英國經濟學家修馬克所提出的”小即是美”的”佛教經濟學”，開始引起了人們的注意。第一次認識到有這個學說，是在網上看香港電台由李怡主持的一分鐘讀書節目。李怡是前七十年代雜誌主編，一連三期介紹了喜馬拉亞山麓不丹王國”小國寡民”的經驗。這個佛教小國人口只有八十萬，面積是四萬七千平方公里。論國民總收益GDA是全球最低之一，但國民平均壽命在1984至1998年間則增加了19年，這大概是與佛教提倡的”清心寡慾”有關吧。
佛教所提出的經濟學理論，是與現今社會流行的物慾主義截然相反的。物質主義的經濟學就是不擇手段，運用一切資源，去令人們膨漲的慾望飽足，而得到快樂的滿足。而佛教的本義是淨化人格，以慈悲憫人的心，去善待一切生命，而推廣到愛護一草一木，同樣給予平等的尊重，以簡樸清淡的生活態度，去抵消人的慾念，與大自然和諧冥合，共生共享，而修練正果，得終極的解脫。
時下流行的政治術語要算是”和諧社會”了。但是，提出要社會和諧的人似乎是缺乏基本的認識。要人類社會得到和諧，首先是人與天地萬物及大自然環境取得和諧協調。越是不斷地向大自然環境施暴，拼命去掠奪地球可再生及不可再生的資源，讓大自然失控，水土流失，悲劇猶生，那裡可能有和諧的社會。
以中國的煤礦開採為例，礦主及有權勢的人為著取得豐厚的利潤，進一步去開發資源，要礦工挖掘更多、更深及更長的礦坑，逼他們越走越遠，危險性必然會更大，意外及人間悲劇頻仍，這源出於人的貪念與慾望，不是一個很好的例證嗎！這個教訓令人們得到覺醒沒有？正如不丹的內政部長說﹕物質的福祉並不能確保人類彼此相處和諧，也不能確保人類與環境間的和諧。這不是對只知圖利的當權者、追求物慾主義的為政者，當頭棒喝嗎？須知經濟成長並不是人類幸福的唯一途徑。
修馬克在《小即是美》(又譯作《美麗的小世界》)這本書談及經濟發展要兼顧人性與未來世代的生存福祉，從而建立”可持續的發展”，而這種”可持續的發展”的指標是包括精神健康、國民公德、公園普及程度、交通、罪犯、污染、回收等。這不就是一個理想的天地人合一、互相包容的社會嗎？要達至這個境地，必然要敬天、澤物、愛人、律己、嚴身了。對資源的揮霍，對大自然肆虐，必然會導至人與人之間的暴力，人類會自食其果。不要以為佛教只談來世，在輪回的說法下，若不重視今生，又怎會有來世呢？唯有善待宇宙天地萬物，才會得到永生。
佛教提出知足者常樂，不知足者萬事憂，唯有壓止人的物慾滿足，就是快樂的源泉。人要肩負起因追求物質滿足的重擔，終日奔波勞碌，連與家人一起共享天倫的時間也沒有，那會有快樂。社會和諧是建基於人與大自然生態環境萬物的和諧，才有真正持久的快樂。
淨心才能淨土，正身才能正人，敬天才能愛民。若是以鬥天、鬥地及人鬥人為立國理念，而全無良知、悟性，這不會是國民的福祉，要建立和諧社會、人間淨土更加是顯得渺茫無期了。2005\12\9寫
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